Система морали, сложившаяся в мировых религиях, положивших начало новым цивилизациям, зовущим к идеалу, способствует спасению человека. В тысячелетнем православии вера в энергийную благодать богообщения сформировала характерные для нас базовые духовные ценности» (предисловие, с. 6).
«Природа человека находится в падшем состоянии, которое с помощью Божией можно преодолеть. В светской модели существуют два взгляда на природу человека: природа человека имеет общие корни с животным миром или она идеализируется. Оба взгляда развивают попустительское (здесь и далее в цитатах выделено мной. – М.С.) отношение к человеку» (с. 20).( Трудно определить, чья это точка зрения: Л.А. Бобровой (автора обзора) или И.А. Подоровской (реферируемого автора)? Но в данном случае это совершенно не важно. И любому мало-мальски грамотному человеку известно, что существует и другая светская точка зрения). «Отношение к смерти также различно в этих моделях. Христианская антропология постулирует неуничтожимость человеческой личности. Смысл человеческой жизни – это соединение с Богом. В светской модели со смертью тела наступает и смерть психики. Жизнь человека становится вполне безответственной и сдерживается только социальными институтами и общим уровнем культуры человека» (с. 20-21).
«Духовной причиной научного кризиса следует считать то, что “большинство «людей науки»” утратили ощущение присутствия в природе ее Творца, что было характерно для основоположников новоевропейской науки (Галилей, Паскаль, Ньютон, Ломоносов) и великих ученых XIX и первой половины XX веков». Несомненно, что морально-этический уровень понизился как среди населения России в целом, так и в научных кругах, причем не в меньшей степени» (с. 29). Ведь «вера в Бога является условием и основанием познания мира и человека» (с. 65), а «религиозность – неотъемлемое основание сути философского мышления» (с. 74).
В философских дисциплинах преобладает философия науки, логика и аналитические теории. Философии как любви к мудрости и практической философии уделяется значительно меньше внимания. <…> Настаивая на зависимости философии от западноевропейской мысли, наши апологеты рациональности напрасно апеллируют к строгой научности западной философии, выраженной в логических понятиях…» (с. 8).
«Защищая возрождение сакральных ценностей православной нравственности, русская Церковь занимает твердую позицию. Но возможности ее не безграничны. Государство и общественные организации медлят, возможно, уступая апологетам толерантности, страшащимся повредить душевному покою иноверцев» (предисловие, с. 7).
ориентированные курсы в вузах, школах, через авторитет подвижников, русских святых. “Изучая такую дисциплину, как, например, «Христианская антропология», молодой человек знакомится с метафизическим назначением человека, с раскрытием смысла бытия как соединения с Богом, обожания, с такими понятиями, как телесная смерть и бессмертие души, с необыкновенно глубоким пониманием брака в христианстве»” (с. 25). И более того: «… перед обществом стоит задача построения концептуальной модели культурно-образовательного пространства России на православных традициях нравственного воспитания…» (уже словами Г. Шестуна, с. 26) .
Показательно, что у разных авторов словарей русского языка даже основное содержание слова определяется неоднозначно. В словаре Фасмера вера трактуется как верность, милостивость, истинность (!); у Даля – уверенность, твердое сознание о предметах высших, духовных, затем Даль приводит ряд синонимов в различных смыслах. В словаре Ожегова на первом месте стоит вера в людей, в свободу, а уже потом – в Бога. Определение «принять на веру без доказательств» содержит в себе сомнение; отметим также, что автор обращает внимание на связку «верой и правдой». Ушаков на первое место ставит веру в Бога и религиозные учения; признает «возможность фиксировать реальность предмета в вере», допускает веру в научную гипотезу. Ефремова дает весьма развернутое познавательное определение веры: признание истины выше аргументов, фактов и логики; истинность недоказуемого; неизвестность предстоящего; в итоге – сознательное верование в Абсолют, Бога и т.п.
Второй раздел посвящен отечественным исследованиям веры. Ставя вопрос о соотношении веры и знания, нельзя обойтись без обращения к русской религиозной философии Серебряного века, поскольку именно ее представители наиболее глубоко и всесторонне разрабатывали понятие веры, обосновывали неразрывную связь знания и веры. Традиции философии Серебряного века в советское время продолжил такой выдающийся философ, как А.Ф. Лосев, который в фундаментальной истории античной эстетики и в других работах осветил путь европейской культуры и христианского мировидения.
Ныне речь идет о варварском отношении к природе и к человеку в условиях глобального истощения ресурсов, о деградации /6/ трудовой этики, о падении нравственных норм и общепринятых правил поведения, об упадке личной морали. Богоборчество, вседозволенность... Чего стоят снятие запрета на промискуитетные и однополые браки, детская порнография, культ бессмысленного потребления и роскоши и т.п. Культ тела и плотских наслаждений, ломка ролевого полового поведения, ослабление абсолютных табу, крушение семьи, разрушение привычных правил внутренних и международных коммуникаций и т.п. – все это мы ныне в существенных моментах переживаем сообща с Европой. У России, естественно, «особенная стать».
Мы не задумываемся о том, что человек разумный был создан либо развился на основе опыта многих тысячелетий, опираясь на инстинкты, присущие всему живому. Казалось, инстинкты целиком врожденны живым тварям от века и навсегда. Но как животное человек – ужаснее всех других тварей – давно истребил бы самого себя. Однако жажда жизни, реализуемая в воспроизводстве рода, требовала от людей регулирования полового поведения, брака и семьи, а также устанавливала целый ряд социальных табу и ограничений, выраженных в обычаях, обрядах и ритуалах, основанных на верованиях, что стало необходимым как раз для того, чтобы человек разумный реализовался. Инстинкт и потребность единения (ради выживания) рода, племени, нации осуществлялись на основе глубоких архетипичных верований, восходящих к самосознанию, построенному на вере в национальную идентичность и т.п. Можно сказать, что вера – инструмент социальной гигиены.
http://scepsis.ru/library/id_3048.html